A Corrida do Cristão

A cada quatro anos, atletas de diversas nacionalidades se reúnem num país previamente escolhido para disputar um conjunto de modalidades esportivas nos famosos Jogos Olímpicos. A bandeira olímpica representa a união de povos e raças, pois é formada por cinco anéis entrelaçados que indicam os cinco continentes e suas cores. Os gregos foram os precursores dos Jogos Olímpicos. Por volta de 2500 a.C. já faziam homenagens aos deuses. Mas foi somente em 776 a.C. que ocorreram pela primeira vez os Jogos Olímpicos de forma organizada. Quando os romanos invadiram a Grécia no século II, muitas tradições gregas, entre elas as Olimpíadas, foram deixadas de lado. Em 392 d.C., os Jogos Olímpicos e todas as manifestações religiosas do politeísmo grego foram proibidos pelo imperador romano Teodósio I, após sua conversão ao cristianismo. Contudo, em 1896, os Jogos Olímpicos foram retomados em Atenas, por iniciativa do francês Pierre de Fredy, conhecido com o barão de Coubertin (veja mais 

V - A INTERPRETAÇÃO QUE OS APÓSTOLOS FIZERAM DO CUMPRIMENTO DA PROFECIA

A aplicação que faz Pedro da profecia do Joel é altamente instrutiva. O apóstolo aplica a promessa do Espírito de Deus profetizada pelo Joel ao derramamento pentecostal do Espírito Santo sobre os judeus cristãos reunidos em Jerusalém. Pedro cita a predição do Joel de um futuro derramamento do Espírito (Joel 2:28) e ato seguido assinala a experiência presente como o cumprimento "nos últimos dias", declarando: "Isto é o dito pelo profeta Joel" (At. 2:16). Um olhar mais detalhado aos assuntos mencionados no esboço profético do Joel expõe o problema seguinte: por que anunciou Pedro o cumprimento histórico dos "últimos dias" no dia de Pentecostes? Pedro citou Joel 2:28-32 embora algumas dos sinais preditos ainda não se cumpriam visivelmente, incluindo as seguintes: (1) "Toda carne" incluso no tinha recebido o derramamento milagroso do Espírito, porque só 12 apóstolos, ou no máximo 120 crentes, tinham-no recebido (At. 1:15); (2) os sinais milagrosos de "sangre, fogo e colunas de fumaça" parecem incluir mais que as "línguas de fogo" assentadas sobre cada um dos discípulos, sacudidos por um vento robusto; e (3) os sinais cósmicos do sol e da lua, no melhor dos casos só se cumpriram parcialmente, até se se aceita o obscurecimento do sol por três horas durante a crucificação como um dos sinais (Mat. 27:45).

Isto nos leva a um princípio básico de interpretação apocalíptica na mensagem apostólica: O cumprimento em Pentecostes constitui só uma escatologia parcialmente realizada. Do ponto de vista apostólico, o cumprimento dos "últimos dias" não requer um cumprimento imediato de cada detalhe. O cumprimento se enfoca na realização messiânica da promessa de Deus na história da salvação. O derramamento do Espírito demonstrou ser a indicação nesta terra da coroação do Jesus ressuscitado como o Rei-Sacerdote no céu (At. 2:33, 36). Em outras palavras, o cumprimento não requer a verificação de cada detalhe da profecia na história presente. O cumprimento está determinado pelo progresso da história da salvação no ministério de Cristo e seus apóstolos.

Agora se tinha aberto um novo caminho de salvação para todo aquele que invocar o nome do Senhor Jesus (At. 2:21; ver também Rom. 10:9-13; 1 Cor. 1:2). Era-a escatológica do Joel tinha sido inaugurada pelo reinado do Jesus Cristo. O que podemos dizer das características universais ("toda carne") e cósmicas ("sol" e "lua") da perspectiva do futuro que anuncia Joel? Estas assinalam à consumação e ao fim da era cristã, quando Cristo volte pela segunda vez. Estes aspectos apocalípticos não se cumpriram nos dias do Pedro. Ao aplicar Joel 2, Pedro ressaltou que o Cristo ressuscitado era a fonte do derramamento do Espírito. Além disso assinalou que o Espírito é dado baixo a condição de ter fé no Jesus como o Messias:

"Respondeu-lhes Pedro: Arrependei-vos, e cada um de vós seja batizado em nome de Jesus Cristo para remissão dos vossos pecados, e recebereis o dom do Espírito Santo. Pois para vós outros é a promessa, para vossos filhos e para todos os que ainda estão longe, isto é, para quantos o Senhor, nosso Deus, chamar" (At. 2:38, 39).

A distribuição do Espírito sobre o Israel crente em Cristo pelo Senhor ressuscitado está no próprio coração da mensagem apostólica do evangelho. Isto ensina que o primeiro princípio de interpretação profética dos apóstolos está determinado por um cumprimento em Cristo (o cumprimento cristológico), e por extensão, na igreja de Cristo (o cumprimento eclesiológico). Isto nos leva a uma característica final da aplicação que Pedro fez da profecia do Joel: O derramamento do Espírito de Cristo sobre a terra iniciou os "últimos dias" (At. 2:16).

O conceito de "os últimos (ou últimos) dias" é usado freqüentemente pelos profetas do Antigo Testamento, mas no Novo Testamento recebe uma qualidade messiânica ou cristológica, porque agora Cristo veio na plenitude do tempo (Gál. 4:4). Seu Espírito doador de vida começou a ser derramado sobre toda carne (ver João 7:37-39). A idéia dos "últimos dias" não se refere a uma quantidade de tempo, a não ser a uma qualidade no tempo, ao começo da era messiânica em contraste com o tempo dos profetas do Israel (cf Heb. l:1, 2).
A verdade apostólica da chegada dos "últimos dias" implicava que tinha chegado "a consumação dos séculos" da era do velho pacto (Heb. 9:26; 1 Ped. 1:20; 1 Cor. 10:11). Este anúncio do fim da velha dispensa e do começo dos "últimos dias" messiânicos envolve um rechaço das divisões de tempo do apocalipticismo judeu e uma volta ao conceito profético que insígnia que Deus domina o tempo e a história.

"Anjos, principados e autoridades", inclusive "todas as coisas", estão submetidas a Cristo (F. 1:20-22; 1 Ped. 3:22). Até às autoridades políticas as designa como servos de Deus para governar à humanidade (Rom. 13:4; diákonos; 13:6, leitourgós; ver também João 19:11). Com orações de petição, intercessão e agradecimento, a igreja está chamada a submeter-se "por causa do Senhor" aos protetores políticos da lei e a ordem na sociedade humana (Rom. 13:1; 1 Ped. 2:13-17; 1 Tim. 2:1-3). Esta atitude positiva para a história por parte da igreja apostólica está bem compendiada pelo R. Bauckham:

"O significado da história presente foi garantido pelos escritores do Novo Testamento por meio de sua crença de que na morte e a ressurreição do Jesus, Deus já tinha atuado em uma forma escatológica; a nova era tinha invadido a velha; a nova criação estava em marcha, e o período intermédio da superposição das foi estava ocupado com a missão escatológica da igreja".[1]

A Unidade Orgânica dos Cumprimentos Cristológicos e Eclesiológicos

O sentido de missão dos apóstolos estava enraizado na convicção incomovível de que Cristo os tinha designado como os líderes de um novo o Israel para cumprir a vocação da nação judia: ser a luz da salvação divina para todo mundo (Mat. 21:43; Luc. 12:32; 1 Ped. 2:9, 10). Para sua comissão de pregar o evangelho, Paulo e Barnabé apelaram à profecia do Isaías, a qual comissionava ao Servo do Jeová: "Também te dava por luz das nações, para que seja minha salvação até o último da terra" (Isa. 49:6). Paulo citou esta chamada divina e sua missão aos judeus em seu sermão na sinagoga do Pisídia da Antioquia, e o aplicou diretamente a sua missão apostólica: "Porque assim nos mandou o Senhor" (At. 13:47; cf. 26:23).

Isto significa que o cumprimento cristológico das profecias messiânicas se estende à igreja de Cristo e inclui o cumprimento eclesiológico. Isto é o que podemos chamar "a hermenêutica do evangelho". A igreja cristã é essencialmente o povo do Messias, os que se reúnem em seu nome e quem o segue como o Pastor messiânico (Mat. 18:30; João 10:14-16; 11:51, 52). Neste novo o Israel ficam eliminadas as antigas restrições étnicas e geográficas do Israel. Se reúne pelo evangelho do Cristo crucificado e ressuscitado. Cristo já o tinha anunciado: "E eu, se for levantado da terra, a todos atrairei para mim mesmo" (João 12:32).

O livro de Atos descreve com mais detalhe a aplicação histórica desta hermenêutica do evangelho à igreja apostólica. Um exemplo revelador se encontra em Feitos 4, onde se aplica o Salmo 2 (com seu centro messiânico e sua perspectiva de juízo) à conspiração dos gentis e judeus contra Jesus e seus apóstolos (At. 4:18, 23-30). A interpretação evangélica do Salmo 2 não é uma reinterpretação que introduza elementos estranhos ao texto. Antes bem, o evangelho de Cristo expõe o significado intencional da profecia a respeito do Israel à luz de seu cumprimento em Cristo e em sua igreja. Por conseguinte, o Novo Testamento reconhece esse cumprimento na era da igreja como uma atividade atual do Espírito, que um dia chegará a sua consumação universal (ver Apoc. 18:1).

O Apocalipse de João é uma contraparte complementar dos quatro Evangelhos, porque se concentra principalmente nos gozos e a herança dos que são fiéis até o fim e vencem ao mau pelo sangue do Cordeiro e a palavra de seu testemunho (Apoc. 12:11). O livro do Apocalipse está categoricamente centrado em Cristo e destinado para a igreja de todas as idades, especialmente para prepará-la para a crise do tempo do fim.

Toda a escatologia do Novo Testamento está regulada pela verdade do evangelho. Este é o princípio apostólico de interpretação profética.

O Princípio de Universalização das Promessas Territoriais
Feitas a Israel

Os intérpretes cristãos da profecia algumas vezes estiveram confundidos em sua aplicação das promessas territoriais feitas ao antigo o Israel. Isto é especialmente verdade com as aplicações das profecias não cumpridas do Daniel, Ezequiel, Joel, Zacarias e o Apocalipse.

Alguns supõem que o território do Oriente Médio chegará a ser o ponto focal dos cumprimentos das profecias do tempo do fim, o que requer um esforço sério para determinar o princípio básico que segue o Novo Testamento em sua aplicação das promessas territoriais feitas ao Israel. Neste assunto, Cristo também estabeleceu a norma para nós. Proclamou o princípio da ampliação mundial das promessas territoriais locais; fê-lo assim quando disse que a promessa do pacto com respeito à terra se cumpriria na terra feita nova.

Isto pode ver-se ao observar como aplicou Jesus esta antiga promessa territorial:

SALMOS 37:11, 29    Mateus 5:5
Davi    Jesus   
"Mas os mansos herdarão a terra e se deleitarão na abundância de paz" (v.11). 
"Os justos herdarão a terra e nela habitarão para sempre" (v. 29).      "Bem-aventurados os mansos, porque herdarão a terra". 

Cristo aplicou claramente o Salmo 37 em uma forma inovadora: (1) Esta "terra" seria maior do que pensou Davi; o cumprimento incluirá toda a terra em sua formosura criada de novo (ver também Isa. 11:6-9 e Apoc. 21 e 22); (2) a terra renovada será a herança de todos os mansos de todas as nações que aceitem a Cristo como Salvador. Cristo não está espiritualizando a promessa territorial feita a Israel. Pelo contrário, amplia o alcance de seu território futuro para incluir toda a terra.

De igual modo, o apóstolo Paulo entendeu a promessa territorial do pacto assim como o entendeu Jesus, incluindo toda a terra: "Porque não pela lei foi dada a Abraão ou a sua descendência a promessa de que seria herdeiro do mundo, mas sim pela justiça da fé" (Rom. 4:13). Paulo declara que esta promessa territorial mundial era a substância do pacto abraâmico, a qual estaria garantida só pela justiça pela fé. A sugestão de Deus a Abraão de que olhasse ao "norte e ao sul, ao oriente e ao ocidente" (Gên. 13:14) na terra do Canaã não especificava limites:

"Porque toda essa terra que vês, eu ta darei, a ti e à tua descendência, para sempre. Farei a tua descendência como o pó da terra; de maneira que, se alguém puder contar o pó da terra, então se contará também a tua descendência" (Gên. 13:15,16).
Para compreender o princípio do evangelho, deve-se contemplar a terra da Palestina como uma antecipação ou uma garantia que assegurou ao Israel um território muito mais extenso, necessário para acomodar às inumeráveis multidões da descendência de Abraão. O pacto abraâmico continha a promessa de uma descendência incontável e de uma terra sem limites para dita descendência.
Entretanto, Paulo considera Abraão como o pai de todos os crentes, de todos os que são justificados por meio da fé em Cristo entre as nações do mundo (Rom. 4:13, 16-24). Abraão "é pai de todos nós" (tão crentes judeus como crentes gentis). O apóstolo declara: "Como diz a Escritura: Constituí-te pai de muitas nações; nosso pai diante Daquele a quem acreditou" (Rom. 4:17, BJ). Isso não está de acordo com a hermenêutica do literalismo. É a exegese cristocêntrica do Paulo. A "terra" chega a ser o mundo; as "nações" chegam a ser quão crentes confiam no Deus do Israel e som justificados pela fé em Cristo. Abraão chegaria a ser o pai espiritual de uma multidão de gentis por meio de Cristo.

O Inadequado da Hermenêutica do Literalismo

A hermenêutica do literalismo étnico e geográfico em profecia se apóia na hipótese de que a profecia não é mais que história antes dos acontecimentos. Por conseguinte, atribui às descrições proféticas a exatidão de um quadro fotográfico feito com antecipação. Esta hipótese não deixa lugar para as coisas maiores e melhores que virão, coisas que "nem homem algum imaginou" a não ser Deus sozinho (1 Cor. 2:9, NBE; Isa. 64:4). O literalismo nega a estrutura bíblica inerente de uma tipologia intensificada. Cristo veio em humilhação; contudo, foi mais que Jonas, mais que Salomão, maior que o templo (Mat. 12:40, 42, 6). Levantou a esperança judia muito por cima de quem esperava um Messias que fora idêntico com um rei, um profeta ou um sacerdote no Israel. Como o Messias divino, elevou-se imensamente por cima desses protótipos antigos, tanto em sua humilde encarnação como em sua futura glorificação. Não devia esperar uma reprodução exata dos reis teocráticos do Israel. portanto, a gente também pode ver a terra prometida (Palestina) como "um mundo em miniatura no qual Deus ilustrou seu reino e sua forma de tratar com o pecado. A terra que Deus prometeu a Abraão e a sua descendência... era um tipo do mundo (Rom. 4:13)".[2] O alcance total do panorama profético do Israel não era nacionalista a não ser universal, com uma dimensão acrescentada que incluía tanto o céu como a terra (Isa. 65:17; 24:21-23).

O princípio decisivo para a aplicação no tempo do fim da promessa territorial feita ao Israel é a forma como Cristo e o Novo Testamento como um tudo aplicam esta promessa do pacto. A passagem clássica que insígnia a ampliação universal do território restringido do Israel, encontra-se na conversação do Jesus com a mulher da Samaria. Quando a mulher lhe perguntou que monte era o sagrado, se o monte Gerizim ou o monte do Sião, Cristo respondeu: "Mulher, me acredite, que a hora vem quando nem neste monte nem em Jerusalém adorarão ao Pai" (João 4:21).

Desde que veio o Messias, ele é o "lugar" santo em quem devem reunir-se o Israel e todos os gentis (Mat. 11:28; 23:37). "Porque onde estão dois ou três congregados em meu nome, ali estou eu em meio deles" (Mat. 18:20). um pouco mais tarde, acrescentou: "E eu, se for levantado da terra, a todos atrairei para mim mesmo" (João 12:32). Cristo não faz diferença entre a esperança para o futuro de um judeu cristão e de um gentil cristão. Os descendentes espirituais de Abraão entre todas as nações serão reunidos ou unidos em "um rebanho" baixo "um Pastor" (João 10:6; Mat. 8:11).

O princípio implícito é claro. Cristo suprime todas as restrições étnicas no povo do novo pacto e, portanto, também suprime o centro geográfico do Oriente Médio para sua igreja. Onde quer esteja Cristo, ali está o lugar santo! Esta é uma parte essencial da hermenêutica do evangelho. O Novo Testamento substitui a santidade da presença de Deus do templo antigo (a shekinah) pela santidade do Senhor Jesus Cristo.

A continuidade básica da esperança do Antigo Testamento e do Novo Testamento se representa na epístola aos Hebreus. Assegura aos cristãos de origem judia que, pela fé em Cristo, "aproximaste-lhes do monte do Sião, à cidade do Deus vivo, Jerusalém a celestial... à congregação [ekklesia] dos primogênitos que estão inscritos nos céus, a Deus... ao Jesus o Mediador do novo pacto" (Heb. 12:22-24). Por meio da fé no sangue expiatório da morte de Cristo, a igreja entra agora em forma constante no templo celestial e se aproxima do trono da graça para receber ajuda de Cristo (Heb. 4:16; 10:19-22).

Esta linguagem simbólica da adoração cristã não tem o propósito de ser uma adoração paralela ao lado da do Israel, mas sim é o verdadeiro cumprimento dos tipos do Israel. O uso contínuo de nomes hebreus expressa a continuidade essencial da verdadeira adoração na revelação progressiva de Deus em Cristo (ver Heb. 12:1-3). As promessas do Israel agora se experimentam em Cristo como "os poderes do século vindouro" (Heb. 6:5), e serão cumpridas em uma maneira mais perfeita em sua consumação apocalíptica:
"Porque não temos aqui cidade permanente, mas sim procuramos a por vir" (Heb. 13:14).

"Porque esperava [Abraão] a cidade que tem fundamentos, cujo arquiteto e construtor é Deus" (Heb. 11:10).

Hans K. LaRondelle

Referências

1. R. J. Bauckham, "The Rise of Apocalyptic" [O Surgimento do Apocalíptico, Themelios [Fundamento] 3:2 (1978), p. 22.
2. Louis F. Were, The Certainty of the Third Angel's Message [A Certeza da Mensagem do Terceiro Anjo] (Berrien Springs, Michigan: First Impressions, 1979), p. 86.

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